Tuesday, 5 November 2024

Kelompok G-1 : Kasenian Barongsai Buhun Sunda

 Kaseni Barongsai Buhun Sunda



kelompok G1:

- Ananda Jelita Putri

- Faiza Bahesti Zindegi

- Refal Dei Efandi

- Tiara Sri Lestari

- Zihan Sintiami


Barongsai pang mimiti na aya di Situ Tengah teh nyaeta di Campaka taun 80-an ti Pak Saud. Ti dinya seueur nu narututan sarta kaseni barongsai Sunda teh ngembang. Barongsai ieu sanés ngan di kampung Situ Tengah wungkul, di Bandung Sekeloa oge aya, tapi anu panghela-helana boga barong teh nyaeta ti Campaka taun 80-an tea. Beda sareng barongsai ti batur siga China. Alat musikna oge beda, ari barong Sunda nyaeta make bedug, kolenang, goong, terompet, jeung gamelan. Ayeuna, barongsai téh kalawan nu baheula mah geus beda, contona siga nu di Campaka baheula ku awi anyaman tea anu kuat tur bisa tahan taun-taun. Tapi, ayeuna mah awi anu dipaké tali biasa. Malah, ngigel na oge kadang teu make susuguh heula.


Pertunjukan barongsai biasana di iringi ku alat musik tradisional nu nambah meriah suasana. Barongsai Sunda bisa diiringan ku sababaraha alat musik khas Sunda saperti bedug, nu dijieun tina kai jeung kulit anu boga sora jero tur ngagema, kolenang tina kai anu ngahasilkeun sora unik, goong tina kuningan atawa besi nu di piceun ku alat husus, kendang pikeun ngatur irama tari barongsai supaya langkung lincah jeung sinkron, sarta gamelan. Terompet oge, nu dijieun tina kai anu ngabogaan sora ngagema, bisa jadi gaganti penyanyi.


Barongsai Buhun Sunda nyaeta salah sahiji tradisi kasenian Sunda anu asalna ti budaya Tionghoa tapi geus diadaptasi kana budaya lokal Sunda. Pelaksanaanna ngalibetkeun sababaraha tahap ti mimiti latihan, persiapan, nepi ka penampilanna di hareupeun umum. Ieu di handap mangrupa rincian latihan jeung persiapan Barongsai Buhun Sunda:


1. Latihan Barongsai Buhun Sunda

   - Durasi Latihan: Latihan biasana nyokot waktu sababaraha bulan gumantung kana kaahlian pamaen.

   - Latihan Fisik: Latihan ngawengku stamina, kelenturan, jeung kakuatan.

   - Sinergi jeung Koordinasi: Gerakan kudu sinkron, jadi latihan nyamakeun irama penting pisan.

   - Musik Pangiring: Grup ieu oge latihan make iringan musik tradisional saperti tambur jeung simbal pikeun nandaan ritme.


2. Persiapan Sateuacan Pertunjukan

   - Pemilihan Lokasi jeung Penjadwalan: Persiapan dimimitian ku milih tempat jeung waktu nu biasana disaluyukeun jeung momen perayaan atawa acara adat Sunda.

   - Kostum jeung Properti: Kostum barongsai dipilih sacara taliti.

   - Pengaturan Formasi: Formasi jeung skenario acara disiapkeun tiheula.


3. Pelaksanaan Barongsai Buhun Sunda

   - Upacara Pembukaan: Biasana aya ritual doa atawa panggero roh karuhun pikeun kasuksesan pertunjukan.

   - Penampilan di Hareupeun Umum: Penari ngamimitian tarian ku iringan tabuhan musik.

   - Interaksi jeung Penonton: Kalawan atraksi anu meryogikeun kamampuan fisik.

   - Penutupan jeung Apresiasi


Dina prosés lengkepna, barongsai Buhun Sunda ngahijikeun unsur budaya Tionghoa jeung Sunda, ngabeungharan seni pertunjukan sarta tradisi lokal.


Kelurahan Sekeloa boga kaseni khas anu disebat Ulin Barong Sunda. Sacara sekilas, kaseni ieu mirip jeung tari barongsai umum, tapi aya sababaraha detil anu ngabédakeun, utamina dina musik, kostum barong, jeung jenis tari. 


"Barong Sunda eta emang mirip jeung Barongsai, ngan ukur wangunna wae beda. Cara maenna oge ampir sarua, tapi urang make musik Sunda siga terompet jeung kendang. Barongna oge teu sapertos barongsai biasa," ceuk Lurah Sekeloa, Tirta Gumelar di Kantor Kelurahan Sekeloa, Kecamatan Coblong, Kota Bandung.

"Asli warga di dieu. Baheula anjeunna kapala. 


Ti puluhan taun ka tukang dugi ka ayeuna, para sesepuh Barong Sunda sok usaha ngaregenerasi pamaenna supaya Barong Sunda tetep aya tur dipikawanoh ku sagala kalangan umur. 

"Biasana ti SMP geus mimiti diajar, tapi nu tampil pasti nu geus tamat SMA. Tapi urang sok regenerasi, jadi ti SMP geus mimiti diajar terompet jeung gerakan-gerakan tanpa barong," ceuk Tirta. 


YANG TERLIBAT :

- Warga Sekeloa

- RT & RW

- Barudak

- Nonoman

- Sesepuh


Referensi:


Mubarok, E. S. BELANDA CINA DAN PASURUAN DALAM KENANGAN (Peran Keluarga Tionghoa Han dan Kwee dalam kemegahan Kota Pasuruan). Kota Tua Punya Banyak Cerita Jilid 4.


Kota Bandung secara resmi menambah kembali dua koleksi Warisan Budaya Tak Benda (WTWB) Indonesia pada Kamis (24 Agustus 2024). Penambahan dua koleksi tersebut didapatkan melalui kesenian permainan tradisional, yakni Ulin Barong dan Engkle.


Penetapan Warisan Budaya Tak Benda (WTWB) Indonesia sendiri dilakukan oleh Kementerian yang menaungi bidang kebudayaan, yakni Kementerian Pendidikan, Kebudayaan, Riset, dan Teknologi (Kemendikbudristek)


https://www.goodnewsfromindonesia.id/2024/09/03/mengenal-kesenian-ulin-barong-warisan-budaya-tak-benda-wtwb-indonesia-asal-kota-bandung


https://www.ayobandung.com/bandung/pr-79679849/bandung-pisan-mengenal-ulin-barong-sunda-kesenian-mirip-barongsai-khas-kelurahan-sekeloa

Kelompok G-2 : Mikawanoh Tradisi Syukuran Pulang Haji

 Mikawanoh Tradisi Syukuran Pulang Haji

Mawa oleh-oleh atawa buah tangan kanggo dulur, sanak-saudara, sareng sasama muslim téh salian ti miboga nilai luhur ogé mangrupakeun ajaran Islam ngeunaan anjuran pikeun nyenangkeun batur (idkhal surur). Sanajan ieu sanés mangrupikeun kawajiban, kabiasaan ieu tiasa ningkatkeun rasa silih asah, silih asih, sareng silih asuh di antara sesama. Oleh-oleh anu dipilih kalayan haté-haté sarta saluyu sareng kabutuhan atawa kapentingan anu nampi tiasa ninggalkeun kesan anu jero sarta mempererat tali persaudaraan. Tradisi mawa oleh-oleh ieu parantos lumangsung sacara turun-temurun sareng terus janten bagian anu penting dina perjalanan haji. Pikeun sabagian jalma, nampi oleh-oleh haji mangrupakeun kasempetan pikeun ngarasa sakedik tina barokah anu dirasakeun ku jamaah haji nalika aya di Mekkah sareng Madinah. Oleh-oleh éta ogé janten pangéling-ngéling ngeunaan pentingna ngajaga nilai-nilai Islam sareng bisa ngainspirasi penerima pikeun langkung deukeut ka Allah SWT. 


Hukum syukuran kapulangan haji atawa naqiah haji masih jadi perdebatan di kalangan ulama. Dina dasarna, naqiah hartina selamatan atawa tasyakuran.  

Sapulang haji, maranehna ngadamel acara tasyakuran. Ieu dilakukeun dina raraga bagi rezeki.  

Pikeun perjalanan anu ngan jarakna deukeut ka tepi kota atawa lintas provinsi anu teu jauh, maka henteu dianjurkeun ngadamel naqiah. Jamaah haji atawa kulawargana disarankan ngadamel naqiah sabab jarakna jauh antara tanah suci jeung Indonesia.  

Hadis riwayat Imam Bukhari tina Abdullah bin Ja'far nerangkeun "Lamun Nabi saw pulang tina safar, kami nyambutna. Anjeunna ngahampiri abdi, Hasan, jeung Husain, teras anjeunna ngagedong salah sahiji di antara kami di hareup, jeung anu séjén nuturkeun di tukang anjeunna, nepi ka kami asup ka kota Madinah." (HR Muslim).  

Masih jadi perdebatan antara ulama ngeunaan panyambutan jamaah haji ieu, sabab henteu aya anjuran dina agama Islam. Panyambutan jamaah haji dianggap minangka kabiasaan masarakat.  

Geus nyaritakeun ka kami Usman ibn Abi Syaibah nyaritakeun ka kami Waki’ tina Syu’bah tina Maharib ibn Dassar tina Jabir, manéhna nyarios: "Waktu Nabi saw datang ka kota Madinah, anjeunna nyembelih hiji ekor unta atawa sapi." 


Acara syukuran pikeun ngabagéakeun jalma-jalma anu kakara balik ti Haji geus jadi tradisi anu dilaksanakeun ku réa masarakat Indonésia. Baraya, tatangga katut sajumlah rekan-rekan atawa réréncangan, dihaturanan ngariung ngahaturkeun nuhun sabab ibadah haji lancar.

Tuan rumah biasana ngalayanan rupa-rupa oleh-oleh ti Arab Saudi pikeun dinikmati babarengan. Kulawarga jamaah haji ogé geus nyiapkeun souvenir anu dibagi-bagikeun ka para tamu anu hadir. 


Sanggeus ngalaksanakeun rangkaian ibadah anu pinuh makna, para jamaah haji biasana mulih ka kampung halaman kalayan mawa rupa-rupa oleh-oleh. Bingkisan ieu biasana ngandung kadaharan sapertos:  

1. Kurma  

2. Cai Zam-Zam  

3. Siwak  

4. Sajadah 

5. Tasbih 

6. Sareng sajabana.

  Oleh-oleh haji henteu ngan saukur barang fisik anu dibawa pulang, nanging ogé ngandung harti spiritual sareng sosial anu jero. Dina budaya Islam, masihan oleh-oleh sanggeus ngalaksanakeun ibadah haji mangrupa salah sahiji cara pikeun ngabagi barokah sareng kabagjaan tina pangalaman spiritual anu luar biasa di Tanah Suci. 


Berbagi hadiah atawa oleh-oleh sanggeus mulang ti haji mangrupa tradisi anu boga harti spiritual jeung sosial anu jero. Salah sahiji alesanana nyaeta pikeun nunjukkeun rasa sukur sarta mempererat hubungan jeung kulawarga, rerencangan, sarta tatangga. Tradisi ieu ogé dipangaruhan ku ajaran agama anu nekenkeun pentingna silih méré, anu bisa nguatkeun rasa cinta jeung kebersamaan di antara umat Muslim.

Salian ti eta, Berbagi hadiah ogé bisa ngaleungitkeun dendam atawa ketegangan, sabab kahadéan tina hadiah bisa ngalereskeun hubungan anu bisa jadi renggang.

Sanajan kitu, penting pikeun inget yen oleh-oleh ieu kuduna dibikeun ku niat alus jeung henteu kaleuleuwihi, supaya teu ngurangan harti ibadah haji eta sorangan.


Referensi :

https://arina.id/syariah/ar-zBmaO/hukum-membawa-oleh-oleh-sepulang-dari-ibadah-haji-

https://tirto.id/syukuran-pulang-haji-dalil-tata-cara-dan-contoh-undangan-gZVx

https://www.dream.co.id/haji/tradisi-syukuran-haji-dan-minta-doa-kepada-orang-yang-baru-pulang-dari-tanah-suci-230531h.html

https://lsppiu.com/5-oleh-oleh-pulang-haji-yang-paling-banyak-diburu-sudah-punya/

https://islami.co/hukum-membawa-oleh-oleh-saat-pulang-dari-haji/

https://jabar.nu.or.id/amp/ubudiyah/penjelasan-ulama-terkait-selamatan-pulang-haji-v7BJu


Tim Pangarang :

Aliefiariaini Fadila Putri (Asal tradisi sareng isi bingkisan)

Wulan Kirani (Hukum dalam Islam)

Bambang Adi Saputra (Orang anu diundang)

Siti Sarah (Makna sosial sareng spiritual berbagi hadiah sanggeus  mulang Haji)

Kelompok G-3 : Rutin Bulanan Majelis Liwaaulhabib Kampung Tegalaja Kabupaten Bandung Barat

 

Rutin Bulanan Majelis Liwaaulhabib Kampung Tegalaja Kabupaten Bandung Barat



               Majelis Liwaaulhabib di kampung Tegalaja sukses ngayakeun  Maulid Nabi Muhammad SAW sakaligus sareng Milad ke-15 majelis dina waktos Minggu, 6 Oktober 2024. Sekitar ratusan-ribuan jamaah hadir di acara nu berlangsung khidmat jeung pinuh ku kabarokahan ieu.

Awalna rutinan ieu diayakeun kusabab kahoyong Abuya Habib Zaky Alaydrus nu tujuana kanggo ningkatkeun elmu jeung pamahaman masyaraka Kp. Tegalaja. Rutinan ieu sok dilaksanakeun di Aula Masjid pasantren Riyadhul Huda 2, baheula acara ieu didatangan ku Santri jeung Santriwati ti pasantren Riyadhul Huda, masyarakat Kp. Tegalaja, sareng seeur  jamaah nu datang ti daerah sekitar bandung, jamaah biasana datang ngangge kendaraan bermotor, Mobil, bahkan teu jarang aya rombongan nu nyewa angkutan umum.

Ayeuna acara rutinan ieu agak beda sakedik, nu ngiring ngahadiran acara ieu leuwih seeur, bahkan loba jamaah  nu teu bisa diuk di lokasi nu disadiakeun panita, jamaah diuk di jalan jeung tangga mesjid. Santri nu baheula sering ngiring rutinan pun tos teu aya deui, tapi pedagang nu ngajejer disekitar tempat lumayan loba, aya nu jualan minuman, makanan, alat sholat, dan baju muslim.

Acara diawalan jam 07.30 ku lantunan Sholawat sareng Qosidah nu merdu. Sora merdu para Munsyid nga gema di ruangan. Sholawat Ya Maulidal Musthofa, Sholawatullahi Taghsya,  sareng Qosidah Salaf nu sanes dilantunkeun syahdu, nyiptakeun suasana nu penuh cinta ka Rasulullah SAW. Saatos pembacaan Qosidah, pas jam 08.00 Abuya Habib Zaky Alaydrus datang ka tempat acara, kabeh jalmi segan pas Abuya datang, termasuk abi pami ningal wajah beliau nyieun hate adem jeung tenang. Acara dilanjutkeun ku pembacaan Sholawat Arbain, pembacaan Sholawat Arbain ieu dibacakeun rada gancang sapertos ngabaca Sholawat Nariyah. Pembacaan Sholawat Arbain teu pati lami, 35 menit beres. Pas jam 08.35 acara dilanjutkeun ku ngabaca Qosidatul Burdah nu dipimpin ku Habib Abdallah Fauzi Al-Habsyi. Pembacaan Qosidah Burdah diiringi ku Hadroh, tapi aya sakedik bagean nu dibaca jiga syair Arab.

Acara berlangsung lancar jeung khidmat, nepi jam 09.30 Habib Ahmad Muhajir datang sareng Habib Abdullah bin Ahmad Maknun Assegaf. Pas Habib Abdullah bin Ahmad Maknun Assegaf datang, fasl doa ti Qosidatul Burdah dibacakeun langsung ku Habib Abdullah bin Ahmad Maknun Assegaf. Saatos ngabaca fasl doa, langsung dibaca Maulid Simtudduror ku Habib Ahmad Muhajir Alaydrus. Maulid Simtudduror nyaeta salah sahiji kitab Maulid nu populer di Indonesia, kitab ieu dibawa ka Indonesia ku murid pengarang kitab ieu, nyaeta Al Habib Muhammad bin Idrus Al-Habsyi atau sok di sebat Habib Neon pas taun 1917 di Surabaya. Pembacaan Maulid dimulai ti Fasl 1-7 nu dibacakeun mapay ku para Habaib sareng Asatidz nu aya di majelis. Pas lafadz مُذْعِنًا لِلّهِ بِالتَّعْظِيْمِ وَالسُّجُودْ  dibacakeun, sadayana nangtung nyambut Rasulullah SAW ku Mahalul Qiyam nu dipimpin ku Habib Ahmad Muhajir Alaydrus sareng Habib Abdallah Fauzi Al-Habsyi. Pas Mahalul Qiyam beres dilanjutkeun ku pembacaan Mars Liwaaulhabib disarengan nyebar kencleng nu ngke diisi infaq ku jamaah.

Kabeh acara dilakasankeun dengan baik jeung khusyuk, acara inti tos dimulai, nyaeta Mauidhotul Hasanah. Mauidhotul Hasanah di bahasa Indonesia diartikeun nasihat yang baik, biasana nu engisi teh jami nu elmu na tos luhur. Mauidhotul Hasanah kahiji diisi ku Habib Abbas bin Abubakar Al-Haddad murid ti Sayyid Alwi Al Maliki ti Malang, Jawa Timur. Inti Mauidhotul Hasanah nu dibabarkeun Habib Abbas bin Abubakar Al-Haddad nyaeta ngajak keur mikacinta Rasulullah SAW, sareng ngajelaskeun betapa agungna Rasulullah SAW Jeung ngajak syukur kusabab dibere nikmat iman sareng Islam dibuktian ku ngahadiran majelis ieu. Mauidhotul Hasanah ti Habib Abbas lumayan panjang, kusbab eta diselangan Qosidah Ya Maulidal Musthofa sareng Ya Arhamarohimin nu dibacakeun ku Habib Ahmad Muhajir Alaydrus. Mauidhotul Hasanah nu kadua nu bakal disampaikeun ku Habib Abdullah bin Ahmad Maknun Assegaf dikawitan. Kusabab Habib Abdullah Assegaf teu tiasa bahasa Indonesia, Mauidhotul Hasanah nu disampaikeun diterjemahkeun ku Habib Ali Ridho bin Yahya. Inti Mauidhotul Hasanah Habib Abdullah bin Ahmad Maknun Assegaf nyaeta kita sebagai umat Rasulullah SAW kudu leuwih ngenal tata cara sholat nu alus tur bener tina ucapan nepi ka gerakanna, sareng Sunnah-sunnah nu mulai ditinggalkeun ku arurang. Beres Mauidhotul Hasanah, acara ditutup ku doa Maulid Simtudduror nu dibaca ku Habib Abdullah bin Ahmad Maknun Assegaf. Beres maca doa, jamaah dibagikeun nasi Kebuli ku panitia, acara ieu nu paling ditunggu kusabab tuangeun nu dibagi ngandung kabarokahan dijerona.

Peringatan Maulid Nabi sareng Milad Majelis Liwaaulhabib ke-15 tos berjalan sukses sareng khidmat. Antusiasme jamaah jadi bukti acara ieu di tunggu tunggu.

Diayakeun na kegiatan rutinan pengajian di Kp. Tegalaja nu biasa dilaksanakeun pas minggu pertama awal bulan, loba pisan manfaat nu bisa dicandak ku masyarakat khususna keur warga di daerah sekitar. Nepi ka ayeuna, loba pisan jalmi nu tos bisa ngarasakeun manfaat ti ayana pengajian rutinan ieu. Di jeto pengajian rutinan aya acara ceramah nu dibawakeun ku habib jeung ngaos bareng  nu bisa nambahan elmu jeung pamahaman tentang agama islam jadina arurang bisa ningkatkeun sikap pas ngajalankeun tugas kaagamaan.

Pengajian rutinan ieu hnteu mawa kamanfaatan jamaah nu datang ka majelis hungkul, tapi bisa oge mawa manfaat keur nu dagang (UMKM). Acara pengajian rutinan ieu bisa mawa peluang keur nu dagang meh ngamanfaatkeun acara eta ku ngajual sesuatu di majelis, kusabab eta nu dagang bisa meunang untung nu leuwih ti biasana. Salainti para UMKM, pamuda nu hadir di acara oge bisa meunangkeun manfaatna, saperti meunang elmu jeung nambah relasi.

Rutinan bulanan ieu biasana dihadiran loba jamaah, salah sahiji jamaah nu ngahadiran rutinan bulanan ieu ngomong bahwa rutinan ieu bisa ningkatkeun ketakwaan jeung bisa leuwih ngenal Nabi Muhammad SAW sepertos perilaku sareng akhlak beliau.

Jamaah eta asalna ti kampung Caringin Babakan nu ntos ngiring rutinan ieu ti tahun 2018, salain dari rutinan bulanan ieu jamaah ngiring  rutinan nu sanes, jiga Hadrah Basaudan jeung Rutinan Malam Jumat.

Di area luar majelis loba UMKM nu jualan rupa rupi pangabiutuh ibadah contohna jiga Peci, baju Koko jeung Sarung, aya oge nu jualan makanan jiga cemilan. Bagi UMKM rutinan ieu bisa nambahan penghasilan kusabab loba  jamaah nu meuli dagangan na.

Acara ieu bermanfaat pisan bagi masyarakat khususna keur warga Kp. Tegalaja, salain bisa nambahan elmu jeung wawasan, acara ieu oge bisa nguatkeun ikatan silaturahmi jeung warga sekitar maupun pendatang ti daerah lain. Semoga kegiatan ieu bisa terus ngalaksanakeun sacara rutin jeung bisa berkembang di masa depan.

 

Referensi:

https://www.youtube.com/live/kuLMu0jSuWQ?si=m8uEF9gzTKwVttHq

 

Tim Pengarang:

Asal Usul: Layla Fauzana

Susunan Acara: Hengky Galang Pratama

Manfaat: Kayla Sanrina

Respon Masyarakat: Muhammad Hanapi

Translator: Hengky Galang Pratama

 

 




Kelompok G-4 : Aqiqah


AQIQAH


Aqiqah téh tradisi dina Islam anu hartina nyembelih domba atawa kambing salaku tanda syukur kana lahirna budak. Prosesi ieu dilakukeun ku kolot pikeun némbongkeun rasa syukur ka Allah SWT jeung ngadoakeun barokah keur budak éta. Aqiqah biasana dilaksanakeun nurutkeun tuntunan Islam sarta disebutkeun dina hadits-hadits Nabi Muhammad SAW. Sababaraha ulama gaduh pandangan béda ngeunaan status hukum aqiqah, aya nu nyebutkeun sunnah, sedengkeun nu séjén nganggap éta wajib. Tapi, lolobana sarua yén aqiqah téh amalan anu boga pahala.


Sajarah aqiqah geus aya saméméh Islam asup ka masarakat Arab. Waktu éta, masarakat Arab nyembelih sato keur ngarayakeun lahirna budak lalaki sarta ngalumuran getih sato éta kana sirah budak. Saatos Islam datang, Nabi Muhammad SAW ngalarang praktek éta sarta ngagantina ku cara anu leuwih bersih, nyaéta ngalumuran sirah budak ku minyak wangi. Salian ti éta, Islam ogé netepkeun yén aqiqah bisa dilakukeun keur budak awéwé.


Aqiqah téh salah sahiji bentuk ibadah anu pinuh harti, tujuan utama dilaksanakeunana aqiqah nyaéta pikeun ngalaksanakeun sunnah Nabi Muhammad SAW, ogé pikeun ngajaga budak tina gangguan syetan jeung miceunan kotoran atawa panyakit. Acara ieu ogé biasana ngawengku bacaan doa jeung Al-Qur'an pikeun barokah budak.


Keur kolot, aqiqah jadi sarana pikeun nguatkeun ibadah, rasa syukur, jeung ngadeukeutan ka Allah SWT. Salian ti éta, aqiqah ogé dipercaya bisa méré syafaat keur kolotna di poé kiamat.


Di sisi séjén, palaksanaan aqiqah bisa nguatkeun hubungan silaturahmi antara sesama muslim ngaliwatan bagikeun daging sato kurban ka kulawarga, babaturan, jeung masarakat. Hal ieu bisa ningkatkeun solidaritas jeung rasa kabersamaan antara tatangga.


Dina palaksanaanna, aya sababaraha tahapan anu kudu diperhatikeun supaya nurutkeun syariat Islam. Tahap kahiji nyaéta nyiapkeun sato aqiqah kayaning domba atawa kambing anu séhat jeung bébas tina cacad. Keur budak lalaki, disunnahkeun nyembelih dua ekor domba, sedengkeun keur budak awéwé cukup hiji domba. Tapi, lamun sacara finansial kolot ukur mampuh nyembelih hiji ekor domba keur budak lalaki, pelaksanaan sunnahna geus kacumponan. Kalayan kecap séjén, masing-masing sato éta geus nyumponan sarat sah sato anu perlu dikurbankeun.


Waktuna aqiqah idéalna dilaksanakeun dina poé ka-7 sanggeus lahir. Tapi, lamun aya halangan, bisa dilaksanakeun dina poé ka-14 atawa ka-21, malahan bisa nepi ka budak éta nyumponan umur baligh. Prosesi nyembelih kudu dilakukeun ku jalma anu ahli. Waktu prosés nyembelih, hadéna ulah neukteuk tulang sato, leuwih hadé motong unggal sendi atawa ruas tulangna. Dimimitian ku niat aqiqah, maca basmalah jeung takbir, sarta nyanghareup ka kiblat.


Daging aqiqah tuluy dimasak pikeun nyuguh tamu sarta dibagikeun ka tatangga atawa fakir miskin. Rangkaian acara aqiqah biasana ogé ngawengku prosesi motong rambut budak, méré ngaran, jeung doa bareng pikeun kasehatan jeung kasalametan budak. Dina palaksanaanna, dianjurkeun pikeun ngondang karabat jeung tatangga pikeun turut ngadoakeun budak.


Kalayan ngalaksanakeun aqiqah nurutkeun tuntunan, dipiharep bisa mawa barokah sarta jadi amal ibadah anu ditampi ku Allah SWT.


Dina Islam, aqiqah téh mangrupa bentuk syukur ka Allah kana lahirna budak, ku kituna aqiqah mibanda sababaraha mangpaat, di antarana:


1. Ngawangun Sunnah Nabi Muhammad SAW

Ngalakukeun aqiqah téh sunnah anu dianjurkeun ku Nabi Muhammad SAW minangka conto anu diconto ti Nabi Ibrahim AS.


2. Ngajaga Budak tina Gangguan Syetan

Aqiqah dipercaya bisa ngajaga budak tina gangguan syetan, sahingga budak bisa tumuwuh dina kaamanan dina lindungan Allah.


3. Jadi Tebusan keur Budak

Aqiqah sok disebut ogé minangka "tebusan" keur budak, supaya budak éta bisa méré syafaat ka kolotna di akhirat engké.


4. Ngadeukeutkeun Diri ka Allah  

Ngaliwatan aqiqah, kolot bisa ngadeukeutan diri ka Allah sarta ngarasa bersyukur kana karunia anu dipasihkeun.


5. Nyatakeun Kabagjaan ka Lahirna Budak

Aqiqah jadi salah sahiji cara keur kulawarga pikeun ngarayakeun sarta nyatakeun kabagjaan kana lahirna budak.


6. Ngabentangkeun Tali Silaturahmi

Aqiqah bisa ngalibetkeun loba jalma, sahingga bisa ngabentangkeun hubungan sosial jeung silaturahmi antara sesama muslim.


7. Nganyatakeun Rasa Syukur jeung Ngedoakeun Budak

Dina ngalakukeun aqiqah, kolot nganyatakeun rasa syukur bari ngadoakeun supaya budak tumuwuh jadi pribadi anu soleh.


8. Ngabersihan Budak tina Kotoran atawa Panyakit

Aqiqah ogé dianggap salaku simbol ngabersihan budak tina kotoran atawa panyakit anu bisa ngaganggu kasehatanna.


9. Ningkatkeun Ibadah Kolot

Biasana acara aqiqah diiringan ku doa, bacaan Al-Qur’an, sarta ibadah séjénna, sahingga kolot ogé ngalakukeun ibadah leuwih loba.


10. Méré Syafaat keur Kolot

Aqiqah ngamungkinkeun budak méré syafaat atawa bantosan keur kolotna di akhirat.


11. Babagi Kabagjaan ka Sesama

Ngaliwatan bagikeun daging aqiqah, kulawarga babagi kabagjaan jeung anu séjén, utamana ka anu butuh.


 https://images.app.goo.gl/NJmN4NmNW37evat26


https://aqiqahnurulhayat.com/news/sejarah-aqiqah-dalam-islam


https://www.ocbc.id/id/article/2023/10/30/tujuan-aqiqah


https://hijra.id/blog/articles/panduan-aqiqah-anak/?amp=1


https://slametaqiqah.com/11-manfaat-aqiqah-bagi-keluarga-dan-bayi/

Tim pengarang :

Adelya Futri Naura

Azzahra Firnandari

Fayza Revista

Malik Alvaro Khairy

Kelompok G-5 : Tradisi Sunda : Khitanan

 Tradisi Sunda : Khitanan 


    Khitan merupakan salah satu syariat agama Islam yang harus dijalankan oleh 
setiap umat muslim laki-laki dan bagi perempuan merupakan sunnah yang sangat 
mulia. Khitan memiliki banyak manfaat yang dapat dirasakan oleh orang yang 
melaksanakan khitan tersebut. Khitan pada awalnya dilakukan oleh Nabi Ibrahim As 
atas izin dari Allah SWT. Dengan melaksanakan khitan ini, ada tujuan yang harus 
dicapai dalam pelaksaannya, yaitu millah Nabi Ibrahim As dan juga khitan merupakan 
salah syarat dari suci nya ibadah atau sholat, karena syarat sah sholat adalah suci dari 
badan, pakaian, dan tempat.

Dijelaskan dalam Al-qur’an surah An-Nahl ayat 123, 2

ثم اوحين اليك ان اتبع ملة ابراحيم حنيفا وما كا من المشركين )النحل( 

Artinya “Kemuadian kami wahyukan kepadamu (Muhammad): ikutilah agama 
Ibrahim seorang yang hanif dan bukanlah ia termasuk orang-orang yang 
mempersekutukan Tuhan.” 

    Jelas dipaparkan dalam surah ini, Allah memerintahkan Nabi Muhammad SAW. 
untuk mengikuti millah nya Nabi Ibrahim As, dikarenakan Nabi Ibrahim adalah orang 
sangat baik dalam ketauhidannya. Selain itu, perintah untuk melakukan kegiatan 
adalah untuk menjaga kesucian badan dari kotoran dan tidak ada hal yang tidak baik 
jika melakukan khitan. Pada dewasa ini, banyak orang tua yang melaksanakan khitan 
pada anak mereka baik yang di dokter maupun khitan massal. Anak yang melakukan 
khitan dilakukan pada usia sebelum ia baligh, karena pada saat ia memasuki baligh, 
harus suci dari najis badan. Dalam menurut Islam, khitan pada anak biasanya 
dilakukan sejak 7 hari setelah ia lahir atau 14 hari setelah kelahiran. 
     Dalam ajaran Islam, khitan atau sunat merupakan ajaran awal dalam 
pendidikan seks anak. Pada anak yang sudah mencapai akal baligh, dengan telah 
melakukan khitan atu sunat, maka anak akan mengerti rasa malu terhadap organ 
kelamin nya, dan tidak mau menunjukkan kelamin nya kepada orang-orang. Sehingga 
timbullah pemikiran anak bahwa setiap jenis kelamin manusia merupakan aurat.

    Dalam kehidupan bermodernisasi kegiatan khitanan menjadi salah satu kebiasaan masyarakat.Pada umumnya khitanan merupakan salah satu proses atau tindakan pemotongan pada kulit ,dengan berbagai tujuan 

    Tujuan khitanan menurut kesehatan adalah khitanan dapat mengurangi berbagai penyakit menular.sedangkan,
tujuan khitanan menurut agama adalah menurut syariah khitanan selain mengikuti syariah sunnah Rasul  juga karna menghindari adanya najis pada anggota badan saat salat

    Umumnya khitanan dilakukan pada saat masih anak-anak sekitar 6 hingga 10 tahun. Namun pada khitanan ini anak yang di khitan masih berusia 2 tahun. Biasanya dilakukan di umur 2 tahun karena tradisi dari keluarganya.


 Adapuun manfaatc dari khitanan tersebut antara lain:

1. Lebih higienis (sehat) karena lebih mudah membersihkan kemaluan dari pada yang tidak sunat. Memang, mencuci dan membasuh kotoran yang ada di bawah kulit depan kemaluan orang yang tidak disunat itu mudah, namun khitan dapat mengurangi resiko infeksi bekas air kencing. Menurut penelitian medis, infeksi bekas urine lebih banyak diderita orang yang tidak disunat. Infeksi yang akut pada usia muda akan berakibat pada masalah ginjal di kemudian hari.

2. Mengurangi resiko infeksi yang berasal dari transmisi seksual. Pria yang dikhitan memiliki resiko lebih rendah dari infeksi akibat hubungan seksual, termasuk HIV/AIDS. Walaupun seks yang aman tetap penting.

3. Mencegah problem terkait dengan penis. Terkadang, kulit muka penis yang tidak dikhitan akan lengket yang sulit dipisah. Dan ini dapat berakibat radang pada kepala penis (hasyafah).

4. Mencegah kanker penis (penile cancer). Kanker penis tergolong jarang terjadi, apalagi pada penis yang disunat. Di samping itu, kanker leher rahim (cervical cancer) lebih jarang terjadi pada wanita yang bersuamikan pria yang dikhitan.

    Acara pertama yang biasanya dilakukan sebelum prosesi sunat adalah siraman. Siraman merupakan ritual penyucian yang sarat akan makna spiritual dan simbolis. Dalam prosesi ini, anak yang akan disunat dimandikan menggunakan air yang telah didoakan dan dicampur dengan bunga-bunga wangi. Siraman biasanya dilakukan oleh orang tua, keluarga dekat, atau tokoh masyarakat yang dihormati, sebagai bentuk kasih sayang dan restu kepada anak. Prosesi ini bertujuan untuk membersihkan fisik dan batin anak, sekaligus memberikan keberkahan agar proses sunat berjalan lancar dan aman.

    Setelah acara siraman selesai, tibalah pada inti dari rangkaian acara, yaitu prosesi sunat. Dalam tradisi Islam, sunat merupakan tindakan medis yang melibatkan pemotongan sebagian kulit pada ujung penis (kulup). Dahulu, sunatan dilakukan oleh dukun sunat atau ahli sunat tradisional, namun seiring perkembangan zaman, kini lebih banyak dilakukan oleh dokter atau tenaga medis profesional. Proses sunat biasanya berlangsung di rumah, klinik, atau rumah sakit, tergantung dari pilihan keluarga. Meskipun bagi anak sunat bisa menjadi pengalaman yang menegangkan, keluarga biasanya berusaha menciptakan suasana yang menyenangkan dengan memberikan dukungan, hiburan, atau hadiah untuk menenangkan anak.

    Setelah prosesi sunat selesai dan anak menjalani masa pemulihan, keluarga menggelar syukuran sebagai tanda rasa syukur kepada Tuhan. Syukuran ini biasanya dihadiri oleh keluarga besar, tetangga, dan kerabat. Pada acara syukuran, disajikan makanan khas seperti nasi tumpeng atau nasi kuning sebagai hidangan utama. Doa bersama juga menjadi bagian penting dari acara ini, dipimpin oleh pemuka agama untuk memohon keselamatan, kesehatan, dan keberkahan bagi anak yang telah disunat.

    Syukuran sunatan tidak hanya berfungsi sebagai ungkapan syukur, tetapi juga menjadi momen kebersamaan dalam keluarga dan masyarakat. Acara ini memberikan kesempatan bagi keluarga untuk berbagi kebahagiaan dan mengucapkan terima kasih kepada semua yang telah mendukung dan mendoakan. Sunatan, dengan segala prosesi yang menyertainya, tidak hanya menjadi peristiwa penting bagi anak yang bersangkutan, tetapi juga memperkuat ikatan sosial dalam masyarakat.

    Secara keseluruhan, rangkaian acara sunatan mulai dari siraman, prosesi sunat, hingga syukuran merupakan tradisi yang sarat akan nilai-nilai agama, budaya, dan sosial. Ritual-ritual ini menandai momen penting dalam kehidupan seorang anak laki-laki dan keluarga, serta menjadi wujud kebersamaan, kasih sayang, dan rasa syukur yang mendalam.

Referensi 

tujuan khitanan  menurut  kesehatan : tujuan khitanan menurut kesehan adalah sunat mengurangi berbagai penyakit

https://sardjito.co.id/2019/11/08/manfaat-sunat-bagi-kesehatan/#:~:text=Sunat%20mengurangi%20risiko%20infeksi%20penyakit,atau%20kulup%20penis%20yang%20disebutfimosis.


tujuan khitanan menurut agama:Tujuan khitan (sunat) secara syariah selain mengikuti sunnah Rasulullah dan Nabi Ibrahim, juga karena menghindari adanya najis pada anggota badan saat shalat

https://www.yayasanhadjikalla.or.id/umum/manfaat-sunat-khitan-menurut-sunnah-rasul-dan-teori-kesehatan/

https://www.yayasanhadjikalla.or.id/umum/manfaat-sunat-khitan-menurut-sunnah-rasul-dan-teori-kesehatan/

Anggota Kelompok G-5 :

1. M. Farhan

2. Rifky Aulian Wirawan P.

3. Ririen Nur Aryanti Sudaryatno

4. Siti Balqis

Kelompok G-6 : Tradisi Tumpeng dina Budaya Sunda

 Tradisi Tumpeng dina Budaya Sunda



Masyarakat suku Sunda dipikawanoh salaku masyarakat anu taat kana adat sarta boga pandangan hirup anu istiqomah. Dina unggal acara atawa kajadian anu lumangsung di masyarakat, sok diiringan ku rupa-rupa acara adat atawa upacara anu sakral. Hal ieu dilakukeun minangka wangun rasa syukur jeung permohonan kasalametan, kasejahteraan lahir batin di dunya sareng akhirat ka nu Nyiptakeun, nyaeta Allah SWT.

   Salah sahiji tradisi turun-tumurun nyaeta tumpeng. Tumpeng mangrupa bagian penting dina perayaan kenduri tradisional. Kenduri mangrupa wujud rasa syukur jeung nuhun ka Nu Maha Kawasa atas panén anu melimpah jeung berkah séjénna.

   Numutkeun tradisi Islam Jawa, "Tumpeng" mangrupakeun akronim dina basa Jawa: yen me tu kudu sing me mpeng (mun kaluar kudu pinuh usaha). Lengkepna, aya hiji panganan deui ngaranna "Buceng", dijieun tina ketan; akronim tina: yen mlebu kudu sing kenceng (mun asup kudu pinuh usaha). Samentawis lauk-pauknya tumpeng jumlahna 7 rupa, angka 7 dina basa Jawa disebut "pitu", maksudna pitulung (pertolongan). Tilu kalimat akronim éta asalna tina hiji doa dina surat Al-Isra' ayat 80.

   Mangpaat tumpeng nalika panén nyaéta minangka wujud rasa syukur lantaran parantos dipasihan kasuksésan sareng kelancaran salami panén. Tumpeng ogé boga harti kebersamaan, ieu kabuktian ku jalma-jalma anu ngayakeun tumpeng nalika aya acara atawa upacara anu dihaja pikeun nyantap babarengan.

   Sacara umum, hal ieu disebut selamatan, anu mana selamatan mindeng dilakukeun ku cara kenduri, nu hartina nyantap babarengan. Kenduri anu di jerona ngandung harepan pikeun meunangkeun kasuksésan jeung kasalametan dina panén.

   Tumpeng anu dikurilingan lauk-pauk anu rupa-rupa, tempat tumpeng sareng lauk-pauk nyimbolkeun gunung sareng taneuh anu subur dikurilingan gunung. Nasi tumpeng anu ngabentuk kerucut dikaitkeun sareng gunung, anu hartina tempat anu dianggap sakral ku masyarakat Jawa, lantaran miboga kaitan anu raket jeung langit jeung surga. Nasi anu ngaluhureun ieu mangrupakeun harepan sangkan hirup urang jadi langkung saé, samentawis taneuh sabudeureun gunung disimbolkeun ku lauk-pauk anu variatif pikeun ngawakilan kesejahteraan.

   Kagiatan tumpeng mangrupa tradisi masyarakat Sunda anu dilaksanakeun nalika panén, utamina panén anu kahiji. Tradisi ieu bisa diiluan ku sakabeh jalma anu terlibat dina kagiatan tatanén, saperti para patani anu ngolah taneuh, atawa warga sabudeureun anu ngadukung panén. Biasana, tradisi ieu dilakukeun di sawah atawa huma sareng ditutup ku acara makan babarengan pikeun ngaramekeun hasil panén.

   Saha wae bisa ngalaksanakeun kagiatan tumpeng, boh patani, anu boga sawah, atawa jalma-jalma anu hoyong bersyukur atas hasil panén. Sanaos tumpeng mindeng diayakeun ku para patani, warga séjén anu hoyong berpartisipasi ogé tiasa kalibet dina acara ieu.

   Salain ti patani sareng warga lokal, kelompok atanapi komunitas tangtu anu hoyong ngalestarikeun budaya ogé tiasa ngadamel acara tumpeng. Ku kituna, tradisi tumpeng teu ngan ukur terbatas dina panén, tapi ogé tiasa dilakukeun dina acara séjén anu tujuanana pikeun bersyukur sareng mempererat kebersamaan masyarakat.

   Kagiatan tumpeng biasana dilaksanakeun dina rupa-rupa acara, saperti syukuran, perayaan, atawa acara adat. Pamilon anu bisa ngiluan kagiatan tumpeng antara séjén:

1. Kulawarga – Anggota kulawarga saperti kolot, budak, sareng baraya deukeut biasana janten bagian utama ti acara éta.


2. Babaturan – Babaturan deukeut atawa sahabat sok diundang pikeun milu ngaramekeun.


3. Tatangga – Biasana, tatangga ogé diundang pikeun ngajalin silaturahmi.


4. Batur Gawe – Dina kontéks acara syukuran atawa ucapan nuhun, batur gawe ogé tiasa janten tamu.


5. Inohong Masyarakat – Sakapeung, inohong masyarakat atawa pemuka agama diundang pikeun masihan doa atanapi sambutan.


6. Barudak – Barudak mindeng diilukeun dina perayaan éta.


7. Warta/Media – Dina sababaraha kasus, utamina kanggo acara ageung, media atawa warta ogé diundang.


Tim pengarang
Asal usul (Clarissa Kirani Pratiwi)
Manfaat (Meyla)
Siapa saja yang melaksanakan (M. Firmansyah)
Siapa saja yang menghadiri (Taufik)


Referensi:
https://www.kompasiana.com/iimibrahim/5965c6527ac665242f73ca02/numpeng-dan-masyarakat-sunda

https://www.kompas.tv/amp/feature/240372/tumpeng-tradisi-lama-kuliner-nusantara-simbol-rasa-syukur-kepada-pencipta?page=2

https://atb-bandung.ac.id/berita/makna-tumpeng-dalam-kehidupan-manusia-jawa

Kelompok G-7 : Sajen Sunda: Tradisi Panghormatan ka Karuhun sarta Simbol Kasaimbangan Alam

 Sajen Sunda: Tradisi Panghormatan ka Karuhun sarta Simbol Kasaimbangan Alam




Sajen atawa persembahan ka karuhun mangrupakeun tradisi anu masih dijaga ku masyarakat Sunda. Tradisi ieu lain saukur ritual, tapi cara pikeun ngajaga warisan budaya sarta niléy kaarifan lokal anu diwariskeun ku generasi saméméhna. Masyarakat Sunda percaya yén maranéhna téh turunan Prabu Siliwangi, hiji tokoh legendaris anu kacida dihormatna. Jadi keturunan Prabu Siliwangi, maranéhna ngarasa boga kawajiban pikeun ngahormat ka karuhun ngaliwatan sajen, minangka bentuk rasa hormat sarta pangajén ka karuhun anu parantos masihan warisan budaya jeung ajaran-ajaran anu luhur.

Sajarah jeung Filosofi Sajen Sunda

Tradisi sajen biasana dilaksanakeun dina peuting Jumaah, anu dianggap minangka waktu khusus pikeun komunikasi spiritual jeung karuhun. Dina peuting éta, masyarakat Sunda nyayagikeun suguhan kayaning kadaharan, inuman, sarta benda-benda simbolis séjén anu diarahkeun minangka hadiah pikeun karuhun anu parantos tilar dunya. Sajen dianggap minangka médium pikeun ngajaga hubungan antara manusa jeung karuhun, sarta minangka wujud syukur kana berkah anu ditampi ti alam.

Dina prosés pembuatan sajen, aya aturan sarta tata cara husus anu kudu dihormat. Salah sahiji aturan unik nyaéta yén ngala béas pikeun sajen kudu dilakukeun ku wanoja. Tapi, lamun teu aya wanoja anu bisa ngalakukeun, lalaki meunang ngalaksanakeun, kalawan syarat éta hal téh ngan dilakukeun lamun bener-bener diperlukeun. Sajaba ti éta, aya ogé larangan nu kudu dihormat, kayaning teu meunang nyokot pare dina poé Senén. Larangan ieu dipercaya aya hubunganana jeung énergi spiritual anu dianggap béda dina poé éta. Ku cara nurut kana aturan ieu, masyarakat Sunda ngajaga kasaimbangan antara tradisi jeung niléy spiritual anu nyaliara.

Makna Simbolis dina Rujakan 7 Rupa

Dina prosés sajen, aya sababaraha bahan anu kudu disiapkeun, anu katelah "Rujakan 7 Rupa." Istilah "rujakan" nuduhkeun rupa-rupa rasa kayaning amis, pahit, haseum, kesat, lada, asin, sarta hambar, anu ngalambangkeun rupa-rupa rasa dina kahirupan. Sedengkeun "7 rupa" nuduhkeun tujuh poé dina saminggu, kalayan filosofi yén dina kahirupan, unggal poé mawa rupa-rupa rasa jeung pangalaman anu béda.

Bahan utama anu disiapkeun dina Rujakan 7 Rupa nyaéta:

1. Gula Merah - Melambangkeun rasa amis minangka simbol kabagjaan.

2. Kalapa - Ngagambarkeun kelancaran sarta kaberkahan dina kahirupan.

3. Cau Kapas - Ngarupakeun lambang kasederhanaan sarta kasucian.

4. Nanas - Melambangkeun pangalaman hirup anu pinuh ku tantangan.

5. Roti - Simbol kasampurnaan sarta rezeki.

6. Asem - Ngarupakeun rasa haseum anu ngalambangkeun keteguhan dina hirup.

7. Kemangi - Melambangkeun kaségaran sarta ketenangan jiwa.



Tata Cara Pelaksanaan Sajen

Pelaksanaan sajen biasana ngalibatkeun sababaraha léngkah, kaasup persiapan bahan jeung tempat, penyusunan sajen, sarta ngalangitkeun doa. Di handap ieu nyaéta tahapan umum dina prosés sajen:

1. Persiapan Alat jeung Bahan: Siapkeun bahan-bahan anu diperlukeun saperti béas, bungbuahan, kembang, sarta panganan has séjénna. Sadiakeun wadah atawa tempat pikeun nyusun sajen.

2. Milih Tempat: Tentukeun tempat anu dianggap suci atawa miboga énergi positif, saperti altar, halaman bumi, atawa tempat khusus séjénna.

3. Pembersihan: Bersihkeun aréa anu rék dipaké pikeun nyimpen sajen. Pembersihan ieu bisa ngawengku pembersihan fisik sarta pamurnian pikiran supaya leuwih fokus.

4. Penyusunan Sajen: Atur sadaya bahan sajen kalayan rapih, nurutkeun tradisi. Unggal bahan miboga makna sorangan, jadi penataan anu bener téh bentuk panghormatan ka karuhun.

5. Doa jeung Niat: Sateuacan nempatkeun sajen, ucapkeun doa sarta niat pikeun ngarahkeun énergi sarta harepan.

6. Panghormatan: Sanggeus sadaya bahan disusun, laksanakeun panghormatan atawa ritual tambahan nurutkeun tradisi, saperti ngaduruk menyan atawa ngahurungkeun lilin.

7. Panyerahkeun: Tempatkeun sajen di tempat anu geus dipilih sarta laksanakeun panyerahkeun ku cara maca doa atawa mantra husus.

8. Pembersihan Satutasna: Sanggeus ritual rengsé, aréa éta diberesihan deui. Sajen anu geus disadiakeun bisa diangkut deui atawa diantep minangka persembahan nurutkeun tradisi.


Unggal daérah bisa miboga variasi tata cara anu béda, jadi penting pikeun ngarti jeung ngahormat kana konteks lokal dina pelaksananaan.

Mangpaat Sajen Pikeun Masyarakat Sunda

Sajen henteu ngan ukur minangka simbol panghormatan ka karuhun tapi ogé minangka sarana spiritual pikeun nyanggakeun rasa syukur sarta pamenta pangampura pikeun roh karuhun ka Gusti Nu Maha Agung. Unggal sajian anu disiapkeun lain saukur pikeun dikonsumsi, tapi minangka médium spiritual anu mawa pesen harepan jeung pangampura. Tradisi ieu mantuan masyarakat Sunda ngajaga hubungan anu harmonis jeung alam, karuhun, sarta budaya maranéhna, sarta ngingetan pikeun sok muji sukur kana berkah anu dicandak.

Sacara gembleng, sajen dina tradisi Sunda miboga makna anu jero minangka jembatan antara manusa, alam, jeung karuhun, sarta usaha pikeun ngajaga kasaimbangan antara dunya fisik sarta spiritual. Ngaliwatan tradisi ieu, masyarakat Sunda henteu ngan ukur ngurus niléy budaya anu diwariskeun, tapi ogé ngahirupkeun deui kabersamaan jeung karuhun sarta alam anu masihan kahirupan.

Referensi :

https://parisada.or.id/makna-simbolik-sesajen-sunda/

https://desatepus.gunungkidulkab.go.id/first/artikel/4076-Tradisi-Sajen---Sesajen---Apa-Makna-dan-Isi-Makanan-Dalam-Sesajen#:~:text=Sesajen%20merupakan%20persembahan%20rasa%20syukur,hadapan%20Tuhan%20Yang%20Maha%20Esa

https://ejournal.uin-suka.ac.id/ushuluddin/li/article/view/42-01/1948

1. Ayu Dhela Maulidha
2. Muhammad Azka Fadillah
3. Suriyana
4. Vanny Prihardiany

Kelompok G-8 : Tradisi adu domba

 Tradisi adu domba


    Jenis domba anu digunakeun dina ieu tradisi nyaéta domba garut, jenis domba ieu dipilih lantaran mangrupa jenis domba anu kuat sarta cocog pikeun adu. Sedengkeun pikeun cara miara domba sangkan gizi jeung kaayaan fisikna dijaga ku cara méré dahar domba sacara rutin, teu kurang-kurang, sangkan kaséhatanana tetep kajaga. Aya adat pikeun motong pangkal tanduk domba pikeun maksimalkeun pertumbuhanana, sareng bulu domba kedah dipangkas pikeun ngajaga kabersihan. Domba biasana dipakanan jukut atawa potong singkong minangka sumber gizi utama. Sajaba ti éta, domba sok dijieun lumpat pikeun ngalatih stamina maranéhanana sarta ngagunakeun nepi cukup jam ngapung. Upami domba ngalaman tatu sapertos kulit robek nalika sparring, éta biasana dirawat kalayan betadine sareng peryogi waktos pamulihan sakitar sababaraha minggu dugi ka sababaraha bulan. Pikeun pamulihan anu langkung lengkep, peryogi langkung ti sabulan.
       Persiapan pasanggiri butuh waktu anu lila jeung gumantung kana skala acara. Pamilon diharepkeun datang leuwih awal, nyaeta sapoe samemeh acara. Lamun pasanggiri atawa acara skala badag, pamilon anu pasanggiri bisa ngahontal 200 pasang atawa 400 pesertana. Dina waktu domba adu domba kudu dina kaayaan sehat wal afiat, umurna pas, jeung beurat awak saimbang. Nu boga domba adu kudu néangan lawan anu sarua pikeun dombana. Lamun lawan lawanna. atawa nu boga domba geus kapanggih, geura daftarkeun jeung tungguan dombana dipanggil pikeun bersaing. Domba adu ditilik dumasar kana kasehatan jeung penampilanna. Nalika pasanggiri diwatesanan 20 poin, evaluasi dilaksanakeun ku nimbang-nimbang saha nu ngumbara. saterasna nyandak sikep. Nu ngahadiran acara biasana diwangun ku warga satempat, hakim, wasit, malah pamarentah daerah, peserta, jeung panitia.


- Paragraf 1 : Merawat domba (ivido) 
Sumber : narasumber (wawancara)
- Paragraf 2 : Susunan acara (aliya) 
Sumber : narasumber (wawancara)



Kelompok G-9 : Bubur Beureum Bubur Bodas Tradisi Karuhun Anu Pinuh Hartina.

 Bubur Beureum Bubur Bodas Tradisi Karuhun Anu Pinuh Hartina


    Bubur Bereum, bubur bodas nyaéta kadaharan ti Jawa Barat anu geus jadi tradisi turun-tumurun di kalangan urang Sunda minangka warisan ti karuhunna. Asal muasal tradisi bubur bereum, bubur bodas teu dipikanyaho atanapi masih can écés. Tapi aya kasapukan umum, nya éta tradisi ieu muncul nalika Jawa Barat dipangaruhan ku Islam. Tradisi bubur bereum, bubur bodas biasana patali jeung kerangka pangéling-ngéling atawa ritual-ritual nu tangtu, saperti ngarayakeun ngaran barudak, ngawangun imah atawa ngabéjaan poé Asyura.

    Makna filosofi tradisi anu ngaitkeun warna beureum dina bubur anu nandakeun bibit tina Indung, sedengkeun warna bodas nya éta pembuahan tina Bapa. Warna beureum dina bubur ogé ngandung harti kawani, sedengkeun warna bodasna ngagambarkeun kasucian. Pemberian bubur beureum sareng bubur bodas dina momen-momen tangtu ogé miboga makna filosofisna sorangan, sapertos dina waktos pemberian nami, kadua bubur ieu janten simbol tina harepan kulawarga, supados engké anak ieu miboga kasaimbangan antara sipat kawani sareng kasucian. Sedengkeun dina momen 10 Muharram atanapi dina waktos perayaan bulan Asyura, bubur ieu dipasihan minangka bentuk napak tilas kana kajadian Syuhada-nya Sayyidina Husein, bubur beureum ieu nyimbolkeun kawani sareng getih syuhada ti Sayyidina Husein sareng pasukanna, sarta bubur bodas nyimbolkeun kasucian atanapi kabeneran anu dibéla ku Sayyidina Husein. Aya oge nu nyebutkeun yén kadua bubur ieu mangrupakeun simbol perlawanan sacara diam-diam ngalawan kolonialisme, nalika eta waktu masarakat henteu wani ngibarkeun bendera beureum bodas anu engké digantikeun ku bubur beureum sareng bubur bodas. Sareng pamungkas, dina momen ngadegkeun imah, makna tina bagi-bagi ieu minangka ékspresi rasa syukur anu dipasihan ku Allah dina bentuk kamampuan ngadegkeun imah.

    Bubur beureum bodas ieu gampang pisan didamel. Cukup nyiapkeun bahan-bahanna saperti 800 ml santan, 2 centong/ngsendok sangu, 2 daun pandan, 1 sendok teh uyah, jeung gula beureum sakahayang. Masak santan, daun pandan, jeung uyah dugi ka ngagolak. Teras, lebetkeun sangu jeung aduk dugi ka jadi bubur. Sanggeus kitu, bagi bubur jadi dua bagian, satengahna dimasak deui sareng gula beureum.

    Dina cara nyayikeunana bébas. Bisa diteundeun heula bubur beureum, teras ditambahkeun saeutik bubur bodas di luhurna. Aya oge nu nyayikeunana disamping-sampingkeun jeung takeran anu sarua. Rasa bubur oge seimbang, aya rasa amis tina bubur beureum jeung rasa asin tina bubur bodas.

    Pikeun wadah atawa bungkusna ogé bébas. Jalma baheula ilaharna make daun cau nu dibentuk kotak (takir), sedengkeun ayeuna mah biasana make plastik.

    Bubur beureum jeung bubur bodas ieu teu ngan saukur dihidangkeun minangka dahareun biasa, tapi ogé miboga peran dina acara saperti syukuran kalahiran anak. Dina kulawarga Jawa, datangna orok dilambangkeun ku bubur beureum minangka simbol endog, jeung bubur bodas minangka simbol sperma. Kaduana dihijikeun dina wadah salaku simbol lahirna manusa anyar.

    Salian ti éta, bubur beureum (bubur beureum) jeung bubur bodas (bubur bodas) sok jadi bagian tina tradisi peringatan 10 Muharam atawa anu dikenal minangka poé Asyura atawa Suro. Bedana, bubur beureum jeung bodas ditata kalayan komposisi saimbang sarta sataruna. 
Umumna, bubur ieu bakal dibagikeun dina isuk-isuk, sanggeus perayaan "sura", sarta dibagikeun ku jalma anu cukup "berada", utamana ku kyai, pamingpin pondok pesantren, marabot (imam masjid), atawa jalma-jalma dermawan.

    Jeung anu terakhir, dina waktu ngawangun imah, atawa sabagian jalma Sunda nyebutna dina waktu "ngadegkeun imah".

    Kalayan jalanna waktu, bubur beureum bodas mimiti memudar jeung henteu diteruskeun ka turunan-turunan salajengna. Tapi sapanjang waktu, bubur beureum bubur bodas henteu ngan ukur dijaga salaku kadaharan tradisional, tapi ogé ngalami transformasi pikeun nyocogkeun kana selera generasi muda. Ayeuna, loba variasi bubur beureum bodas anu ditawarkeun kalayan tambahan bahan-bahan modéren tanpa ngaleungitkeun nilai-nilai tradisionalna. Mungkin baheula urang ngan bisa mendakan bubur beureum jeung bubur bodas dina momen-momen tangtu, ayeuna pikeun ngalestarikeunana, masarakat mimiti nyajikeunana di tempat-tempat dahar ayeuna anu tampilanna dirobah supados langkung narik, tapi tetep ngajaga rasa khasna. Bubur ieu henteu ngan ukur kadaharan biasa, tapi ogé minangka bentuk tina sajarah jeung budaya bangsa urang. Ku cara terus ngalestarikeun jeung ngahargaan kadaharan tradisional ieu, urang turut dina miara identitas jeung warisan budaya Indonesia anu pinuh ku nilai-nilai tradisi anu parantos aya ti baheula.

Referensi: 
https://www.argumen.id/kuliner/085258903/makna-filosofis-di-balik-bubur-merah-putih-dalam-budaya-indonesia

https://tulungagung.jatimnetwork.com/khazanah/73911932687/filosofi-bubur-merah-dalam-selamatan-di-jawa-makna-simbolis-dan-tradisi-turun-temurun

https://dadanrusmana.com/2011/02/03/bubur-merah-dan-bubur-putih/

https://food.detik.com/info-kuliner/d-2758479/bubur-merah-dan-putih-rayakan-kehadiran-anggota-keluarga-baru

https://www.google.com/amp/s/www.fimela.com/amp/3739196/makanan-indonesia-dengan-semangat-merah-putih

https://id.scribd.com/doc/94660806/Budaya-Bubur-Merah-Bubur-Putih

Tim Pengarang:
1. Kania Hilya Afifah (Asal-usul Bubur Bereum Bubur Bodas)
2. Zulfa Dwi Prasetiya (Makna Filosofi)
3. Naila Khansa Nur Purnama (Peran)
4. Nisrina Qurrotul Aini (Proses Pembuatan)
5. Zulfa Dwi Prasetiya (Kelestarian sareng Perubahan Tradisi)



Kelompok G-1 : Kasenian Barongsai Buhun Sunda

 Kaseni Barongsai Buhun Sunda kelompok G1: - Ananda Jelita Putri - Faiza Bahesti Zindegi - Refal Dei Efandi - Tiara Sri Lestari - Zihan Sint...